가톨릭대학교 전례박물관은 한국 전통사상에 대한 올바른 인식, 전승과 한국 가톨릭교회의 역사적 사명을 재정립하기 위해, 1989년 5월에 설립되었습니다.
본 박물관은 한국 민속 문화 유물과 가톨릭교회의 유물을 수집, 연대와 종목별로 정리 보관하여 학생, 교수 및 일반에게 연구 자료의 제시와 관람 편의를 제공하고 있음은 물론, 지속적으로 각종 분야의 유형 무형 문화재를 수집 보존 전시하여 민족문화의 이해와 학술연구에 기여하고자 노력하고 있습니다.

본교에서 대대로 보관하여 오던 가톨릭교회 전례용구 및 제의류 등을 전시함으로써 가톨릭대학교 전례박물관으로서의 면모를 갖추게 되었으며, 이후 본 박물관은 역사관, 전례관, 김수환 추기경관, 교리자료관, 성 미술관, 민속관을 기획하여 각각의 세부적인 전시실을 운영하며 오늘에 이르고 있습니다.

최근 절두산 성지로부터 제의 및 제구 230여점을 기증받아, 전례관을 확대하였고, 특히, 본교의 초대 이사장님이셨던 김수환 추기경관을 확대하여 추기경님 유물을 보존하고, 알리는데 기여하고 있습니다.
수장품으로 한국 고대, 중세의 토기, 와당, 청동제품과 조선시대의 민속품, 고서, 고문서 등의 유물 2,026점을 김인순 누갈다 여사로부터 1989년 2월에 기증받아 보관하고 있습니다.

전례박물관은 현대문명 속에서 잊혀지기 쉬운 한국 교회내의 전통문화유산을 수집, 정리, 보존 연구하며 한국 민속 문화의 전통을 계승하고 한국가톨릭 교회의 토착화 사업에 기여하는 노력을 다할 것입니다.


 관람문의  : (02)740-9707~8로 연락 주시기 바랍니다.
 관람료 : 관람료는 없습니다.
 관람일시  : 매주 월~금 오전 10시∼12시30분, 14시~17시(국정공휴일은 휴관)로 관람을
                원하시는 분은 사전 연락을 해 주시면 고맙겠습니다.
 
  관람시 주의사항
** 작품을 만지거나 작품에 너무 가까이 다가가지 않도록 하시기 바랍니다.
** 전시관에서는 옆 사람에게 방해가 되지 않도록 목소리를 낮춰주세요.
** 전시관 안에는 음식물을 가져가실 수 없습니다.
** 사진촬영이나 묘사를 원할 경우 사전허락을 받아야합니다.
 
소장품 종류
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 * 토도(土陶)  171점  * 와전(瓦專)  81점 
 * 금속(金屬)  58점  * 골각구(骨角具)  8점 
 * 옥석(玉石)  12점  * 목죽초칠(木竹草漆)  120점
 * 모피조직(毛皮組織)  21점  * 서화탁본(書畵拓本)  15점
 * 고서(古書)  814점  * 기타자료(其他資料)  487점
 * 고문서(古文書)  1,124점  * 천주교자료(天主敎資料)  650점
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                                                            ** 총 3,561점 **

 
1. 교회의 창설과 조선교구의 설정
한국 천주교는 1784년 이승훈(李承薰)이 북경에서 영세하고 돌아와 이벽, 정약전 등과 더불어 신앙공동체를 형성함으로써 정식으로 수용되었다. 이 공동체는 교리를 연구하고 실천하였으며, 그 해 9월(음)부터 신앙을 받아 들이는 이웃들에게 세례를 주기 시작하였다. 이로써 세례를 받은 신자들로 구성된 교회공동체가 탄생하였다.

초기 교회에서 특히 이벽(李檗)은 정약전(丁若田), 정약용(丁若鏞), 권철신(權哲身)과 권일신(權日身) 형제에게 복음을 전하였으며, 이들과 함께 새로 태어난 교회의 중심 인물이 되어 교회의 정착과 발전에 크게 기여하기 시작하였다.

그리고 이들 교회 지도자들은 1786년부터 자신들끼리 성사를 집행하기도 하였다. 이른바 가성직제도(假聖職制度)라 불리는 이들의 성사집행은 서적을 통한 신앙의 수용과 실천과정에서 잘못 이해한 결과였다. 그러나 성사집행을 해 나가는 동안 이들은 자신들이 행하는 성사집행의 행위들의 문제점을 파악하게 되었고, 북경의 선교사들에게 이에 관해 문의하게 되었다. 그 결과 선교사들은 즉시 성사집행의 행위를 금지하는 한편, 선교사의 파견을 약속하게 되였다. 아울러 교회에서 조상제사도 금지하고 있다는 사실을 알게 되었다. 북경의 구베아 주교(de Giuvea, 揚士選) 는 약속대로 선교사를 파견하였으며, 1794년 말 중국인 주문모 (周文謨) 신부의 입국으로 이어졌다. 주신부의 노력과 신자들의 선교활동에 힘입어 교회는 크게 발전할 수 있었다.

주요한 신자들은 명도회(明道會)란 신심단체를 조직하여 서로 교리를 익히고, 이웃에게 복음을 전파하는데 노력하였다. 명도회의 초대 회장은 정약종(丁若種)이었다. 그는 신도들을 가르치기 위해 《주교요지》란 순 한글로 된 교리서를 손수 편찬하기도 하였다.
그러나 1801년의 박해는 교회를 거의 폐허화하였다. 주문모 신부의 순교를 위시하여 교회의 지도급 인물들도 거의 모두 죽음을 당하였다.

박해 이후 무너진 교회의 재건에 힘쓴 당시의 신자 중에는 정하상 (丁夏祥), 신태보(申太甫) 등이 있었고 그 후 유진길(劉進吉)과 조신철(趙信喆) 등이 이에 가담하였다. 이들은 북경주교에게 선교사의 파견에 대한 지속적인 보장을 요청하였으며, 교황에게도 1811년과 1825년경 두 차례의 서한을 보냈다. 신자들의 이러한 노력에 로마 성청에서는 조선에 교구를 설정하고 그것을 파리외방전교회에 위임하여 지속적인 선교사의 파견을 보장하였다.
이에 따라 조선교구의 초대 교구장으로 임명된 브뤼기에르(Bruguiere,蘇) 주교는 조선입국을 서둘렀으나 그의 임지를 눈앞에 두고 중국 땅에서 병사하였다. 1837년에는 조선교구 제2대 교구장 앵베르(Imbert,范世亨) 주교가 입국하였다.이로써 북경교구로부터 조선교구의 독립이 실현되었고, 동시에 조선교회는 교황청 및 파리 외방전교회와 대외적인 관계를 맺고, 지지를 얻게 됨으로써 그 장래가 완전히 보장되기에 이르렀다. 
 
 
2. 박해 
한국천주교회는 수용 직후부터 정부의 탄압의 대상이 되어 근 백 년 동안 10여 회에 걸쳐 크고 작은 박해를 겪었다. 최초의 박해는 1785년 봄 이승훈을 비롯한 당시 교회의 지도자들이 종교집회를 가지고 있을 때 관리들에게 검거됨으로써 일어났다[乙己秋曹摘發]. 체포된 신도들 가운데 김범우는 귀양을 가서 희생되었다. 그는 이 땅에서 신앙을 위해 죽음을 당한 첫 순교자가 되었다.

1791년에는 조상제사를 거부했던 윤지충(尹持忠)과 권상연(權尙然) 이 전주에서 순교하였다[신해박해]. 1795년의 박해는 주문모 신부의 체포령에서 발단되었는데 윤유일(尹有一), 최인길, 지황 등이 신부를 보호하기 위해 스스로 목숨을 희생하였다[을묘박해].

조직적이고 전반적인 박해는 순조(純祖) 즉위와 더불어 시작된 신유박해이다. 교회가 비약적으로 발전하자 이에 두려움을 느낀 집권층에서는 천주교에 대한 일대 탄압을 단행하게 되었다. 이 박해는 신생교회를 뿌리째 뒤흔들어 놓았다. 이 박해로 주문모 신부가 순교하였고, 교회의 지도자인 신자들도 모두 죽음을 당하였다. 헌종(憲宗) 때 두 번째로 큰 박해가 일어났는데 그것이 1839년의 기해박해이다.
이 박해로 당시 3명의 선교사(앵베르 주교, 모방과 샤스탕 신부)가 모두 순교하였고, 또 정하상, 유진길, 조신철 등 교회의 요인들이 많이 순교하였다. 이 박해에서 프랑스 선교사들이 순교한 이유로 조선정부의 천주교 탄압은 국제적인 문제로까지 확산되어 나아가게 되었다.

1846년의 박해(병오박해)는 김대건(金大建) 신부의 체포가 그 발단이 되었다. 마카오에서 신학을 공부하고 한국 최초의 신부로 서품된 그는 서해안에서 선교사의 입국로를 개척하다가 체포되어 순교하였다. 1860년에 거듭된 박해(경신박해)에도 불구하고 교회는 놀라운 발전을 이루었다. 이에 고종(高宗)의 후견인으로 정권을 장악한 흥선대원군(興宣大院君)은 대규모의 박해를 강행하였다.
1866년에 시작된 병인박해는 약 10년간 계속되면서 병인양요, 남연군묘 도굴사건(南延君墓盜掘事件), 신미양요 등으로 더욱 격화되기도 하였다.

박해로 말미암아 초기 교회를 주도했던 양반과 지식층이 물러나고, 점차 서민층으로 확산되면서 이들이 교회의 주축을 이루게 되었다. 또한 처음에 주로 도시에 집중하고 있었던 신앙공동체들은 박해를 피해 산간벽지로 숨어 들어가 각 지역에 많은 교우촌을 형성하는 계기가 되었다. 
 
 
3. 격동기의 천주교
1886년 프랑스와의 조약체결로 파리외방전교회 선교사들의 거주와 활동이 보장되어 개항지를 중심으로 본당이 설정되고 교회가 발전하기 시작하였다. 최초의 본당인 서울의 종현(오늘의 명동)본당은 대성당을 비롯하여 주교관, 수녀원, 인쇄소 등의 부속시설을 갖추게 되었다. 종현에 이어 원산, 제물포, 부산, 마산포, 목포 등 개항지에 잇달아 본당이 설정되었으며, 점차 갓등이, 평양 등 주요한 교우촌과 도시에도 본당이 설립되었다. 또한 용산에 서양식 신학교 건물이 세워짐으로써 한국인 성직자 양성이 본격적으로 추진되었다. 이 시기에 복음은 남쪽으로는 제주도, 북쪽으로는 국경을 넘어 멀리 간도지방에까지 전파되었다. 그러나 이러한 비약적인 발전은 지방당국과 잦은 마찰과 교민 사이의 분쟁을 초래하는 계기가 되었으니 이것이 이른바 ‘교안’(敎案)으로 불리는 사건이다.

한불조약 체결이후 교회의 시급한 과제는 한국인을 위해서는 종교의 자유를, 선교사를 위해서는 개항지 이외의 지역에서도 정착할 수 있는 권리를 획득하는 일이었다. 빈번한 교안의 발생으로 정부와 교회는 분쟁과 갈등과 같은 충돌을 미연에 방지하고자 ‘교민조약’(敎民條約)을 통해 어느 정도 합의점에 도달하는데 성공하였다. 또한 5년 후 프랑스 공사와 외부대신 사이에 선교조약 (宣敎條約)이 체결됨으로써 지방 본당에서의 선교사들의 정착권(定着權)도 법적으로 보장받게 되었다.
천주교에서 발간한 <경향신문>(京鄕新聞)은 1906년 창간되어 일제의 탄압으로 폐간되기까지 4년간 지속되었다. 국권이 기울어져 가던 시기에 <경향신문>은 특히 내적 개화(內的開化)를 강조하면서 국민을 자강운동(自强運動)으로 계몽하고 인도하였다.

일제의 종교탄압은 해를 더할수록 노골화되었으며<경향신문>은 일제의 탄압에 못 이겨 폐간하였고, 이어 사범교육기관인 ‘숭신학교’(崇信學校)도 폐교 당하였다. 그 후 일제는 소위 ‘포교규칙’(布敎規則)을 제정하여 종교 활동을 제재하였고, 심지어 교회학교의 종교교육까지 금지하였다. 이러한 일제의 탄압 아래에서도 교구조직이 크게 발전하여 9개 교구로 증가하였고, 또 교구조직의 발전과 더불어 메리놀과 골룸반회 등 새 선교단체가 진출하였다. 그리고 1942년에는 노기남(盧基南) 주교가 서울교구장에 취임함으로써 최초의 한국인 교구장이 탄생하기도 하였다.
 
 
 
4. 광복 이후의 천주교
민족의 해방과 완전한 종교의 자유는 천주교회에도 밝은 전망을 안겨주었다. 언론 출판분야에서 일간지 <경향신문>이 창간되는가 하면 일제시대에 폐간되었던 <경향잡지>와 <가톨릭 청년>이 속간되었다.

교육사업으로는 종래의 초등교육기관들이 중·고등 교육기관으로 개편되고 성직자 양성기관인 용산 예수성심신학교가 ‘성신대학’(聖神大學) 으로 승격되었다. 또한 주교들은 국내 사회부조리의 제거가 조국통일을 위한 전제 조건임을 역설하면서 해방된 한국의 바른 발전을 위해 노력하기도 하였다.

그러나 국토분단의 비극은 결과적으로 북한교회의 전멸을 가져왔다. 북한에 공산정권이 설립되면서부터 종교말살정책이 노골화되고 본격화되었다. 1949년 5월 마침내 천주교의 전멸작전이 전개되었으니 공산주의자들은 제일 먼저 덕원의 베네딕토회 수도원을 습격하고 사우너(Sauer, 辛) 주교를 위시하여 수도원과 함경남북도에 거주하는 모든 외국인 신부, 수사, 수녀들을 체포하였다. 이때 평양교구장 홍용호(洪龍浩) 주교는 이에 항의하고 나섰다.

그러나 공산주의자들은 홍주교를 시작으로 평양 시내와 평안남북도 의 한국인 신부들을 모조리 체포하였다. 황해도와 강원도 지방에 남아 있던 신부들도 6.25를 전후하여 모두 체포됨으로써 북한에는 한명의 신부도 남지 않게 되었다. 남한의 천주교는 한국전쟁(1950∼1953년)의 시련 속에서도 발전을 멈추지 않았으며 특히 휴전이후 비약적인 발전을 하게 된다.

1962년은 한국교회에 새로운 장이 열린 해이다. 왜냐하면 이 해에 한국교회에 교계제도가 설정되었고, 또한 같은 해 개최된 제 2 차 바티칸 공의회는 한국교회의 쇄신과 발전에 큰 영향을 미치게 되기 때문이다. 교계제도의 설정에 이어 한국교회의 제도적 발전은 1969년 서울 대교구장 김수환(金壽煥) 대주교가 추기경에 서임됨으로써 다시 한 번 확인되었다.